Ինչպես գիտեք, հին քաղաքակրթությունների շատ ժողովուրդներ բյուրեղապաշտ էին: Որոշ մշակույթներում մարդիկ երկրպագում էին կենդանիներին որպես աստվածներ ՝ հավատալով, որ աստվածները կարող են ձևավորել կամ հատկապես կողմ են նրանց: Այսօր պատմաբանները կարող են անվանել բազմաթիվ կենդանիներ, որոնք երբևէ պատվել են որպես սուրբ: Մենք կքննարկենք դրանցից միայն մի քանիսը:

Կով

Այսպիսով, որոնք են աշխարհի սուրբ կենդանիները: Հին Եգիպտոսում զարգացավ Ապիսի պաշտամունքը ՝ սուրբ ցուլ: Այս կենդանին խորհրդանշում էր ուժ, քաջություն և պտղաբերություն: Բայց եգիպտացիները չէին երկրպագում վերացական ցուլին կամ բոլոր ցուլերին: Հատուկ արտաքին նշաններով ծնված մի հորթ նշանակվեց Apis- ի կողմից - այն պետք է համապատասխաներ 29 նշաններին: Օրինակ ՝ սուրբ ցուլը պետք է ունենա եռանկյունաձև բեկոր իր ճակատին և բիծ ՝ մի լեռնաշղթայի վրա արծվի տեսքով: Երբ համապատասխան կենդանու ծնվեց, մեծ տոն նշվեց: Մարմնավորված աստվածությունը Ապիսն ուներ երջանիկ կյանք. Նա ապրում էր Պտայի տաճարում, նրան շնորհվում էին պատիվներ, կերակրում էին լավագույն կերակուրը և հագնվում: Եթե ​​ինչ-ինչ պատճառներով նա մահանում էր իր մահից, սուգ հայտարարվեց: Սակայն, հասնելով 25 տարեկան, սուրբ ցուլը դեռ խեղդվեց Նեղոսում. Աստվածությունը չպետք է ծեր և խորաթափանց լինի:

Հնդկաստանի սուրբ կենդանին կովն է: Նա դեռ շատ հարգված է: Հինդուիզմի սկզբունքների համաձայն ՝ այս կենդանիները մաքրության, զոհաբերության և մայրության անձնավորում են:

Կատուն

Թերևս աստվածացման ամենամոտը Հին Եգիպտոսի սուրբ կենդանիներ. Եգիպտացիները հաճախ պատկերում էին իրենց բազում աստվածություններին ՝ սրբապատկերի գլխով, իբիս, ցուլ, ուրուր, կոկորդիլոս, գայլ: Բայց հատուկ հարգանք տրվեց կատուներին: Համարվում էր, որ նրանք միավորում են մարդկանց և աստվածների աշխարհը և միևնույն ժամանակ մեզ պաշտպանում մեռելների ստորգետնյա թագավորությունից:

Որպես կատվի գլուխ ունեցող աղջիկ պատկերված ամենահայտնի աստվածությունը ուրախության, սիրո և երջանկության աստվածուհի էր ՝ Բաստեթ: Եգիպտոսից կատուների հետ կապված մի քանի համոզմունքներ եղան. Նրանք կարողանում են բուժել մարդուն, նրանք կարող են գտնել կորցրած իրեր և աչքերը կլանում են արևի ճառագայթները և պահում դրանք մինչև առավոտ:

Մեծահարուստները վստահում էին կատուներին ՝ իրենց թանկարժեք իրերը պահելու համար: Եթե ​​կենդանին մահացավ, սուգը ներս մտավ: Եթե ​​ազնվական սեփականատերը մահանում էր, կատուները նրա հետ զուգորդվում էին: Նրանք ստիպված էին նրան ուղեկցել հետագա կյանքին: Բացի զոհողությունից կատու սպանելը մահացու հանցագործություն էր:

Այնուամենայնիվ, ոչ միայն Եգիպտոսի դավանանքի մեջ, այլև շատ ուրիշների մոտ այդպես էր հավատում կատուները սուրբ կենդանիներ են: Քրիստոնյաները հավատում են, որ կատուն փրկեց փոքրիկ Հիսուսին օձից և տաքացրեց նրան ցրտից: Մահմեդականները կատվի համար երկրպագում են կատուն, միայն այնտեղ է փրկվել Մուհամմադ մարգարեն: Սլավոնները նույնպես երկրպագում էին իրենց pussies- ին ՝ համարելով, որ նրանք հանդիսանում են օջախի պահապանները, պաշտպանում են չար ոգիներից և նեղություններից:

Հետևաբար, նոր տանը ձեր առջև կատու սկսելու սովորությունը: Ի վերջո, նա ունի ինը կյանք: Նա կարող է կլանել նոր չարիքը և մեռնել, բայց շուտով նորից կվերածնվի: Մինչ այժմ մարդիկ հավատում են. Եթե կատուն խնամքով նայում է տան ինչ-որ տեղ, ապա նա տեսնում է ուրվական: Սև կատուները չար ուժերի ուղեկիցներն էին `կախարդներ, կախարդներ: Բայց սա միայն նրանց խորհրդավոր է դարձնում:

Կատուն, որպես սուրբ կենդանի, ակնածանք է ունենում աշխարհի շատ երկրներում:

Չինաստանում նրանք հավատում են, որ աստվածները սկզբնական շրջանում վստահում էին կատուներին դիտարկել և զեկուցել մարդկային գործերին: Դա անելու համար նրանք օժտեցին նրանց խոսելու ունակությամբ: Բայց նրանք սիրում էին ծույլ լինել և խորթ լինել, բայց չէին ուզում աշխատել, և նրանք զրկվեցին խոսքի պարգևից: Հետևաբար, նրանք պարզապես լուռ նայում են տան կարգին:

Չինաստանում նույնպես կար մի աստվածուհի, որը պատկերված էր կատվի տեսքով `Լի Շոն: Japanապոնիայում շատ տարածված է Մանեկի-նեկոյի խորհրդանիշը `կատուն բարձրացված թաթով, որը ներկայացնում է ողորմության աստվածուհուն: Սովորական է տալ այն տունը `հաջողություն ունենալու և պաշտպանելու համար: Հնդկաստանում կատուները դարեր շարունակ ապրել են սրբազան տաճարներում և նույնիսկ նրանց օձերից են պահպանում:

Ավելին, այս երկրում կա «կատուների դպրոց»: Սա հին կրոնական ուսմունք է, որը հիմնված է Աստծո լիակատար վստահության և երկրպագության վրա, ինչպես կատվի կողմից պարանոցի բծախնդրությունը: Եվ վերջապես, կատուն մասնակցեց Նոյի տապանի փրկությանը:

Ի վերջո, առնետներն ու մկները, որոնք նույնպես զույգերով վերցված, արագորեն բուծվեցին տախտակի վրա և սկսեցին ոչնչացնել ուտելի պաշարները: Այնուհետև դա մի քանի կատուներ էին, որոնք պահպանում էին պահուստները ՝ ոչնչացնելով լրացուցիչ կրծողներին: Կարելի է ենթադրել, որ կատուն ամենատարածված սրբազան կենդանիներից մեկն է:

Maneki-Neko կատուն տունը բերում է դրամական բարգավաճման

Ձի

Գուցե երկրորդ ամենատարածված սուրբ կենդանին կարելի է անվանել ձի: Ձին անմիջապես տնային պայմաններում չէր, բայց արագորեն դարձավ անհրաժեշտ: Նա օգնական էր որսորդության, կռվի և հերկելու գործում: Ձիասպորտի շարժումների շնորհիվ մարդիկ սկսեցին ավելի արագ շփվել միմյանց հետ, հայտնվեցին փոստեր, քաղաքակրթությունն ավելի արագ զարգացավ:

Հին Հունաստանի առասպելներում առավել հարգված կերպարներից մեկը եղավ քենդիավր Չիրոնը (կիսով չափ կիսով չափ մարդ), որը Հերկուլեսի, Պերսեի և այլ հերոսների ուսուցիչն էր: Ձիերը երկրպագում էին Չինաստանում ՝ նրանց համարելով կրակի, արագության, համառության և բարի մտադրությունների խորհրդանիշ, և Japanապոնիայում, որտեղ ողորմած Մեծ մայրը ՝ աստվածուհի Բաթո Կանոնը, պատկերված էր որպես սպիտակ ձի:

Շատ առասպելներ կապված են ձիու հետ հնագույն կելտերի, բրիտանացիների (բրիտանացիների) և իռլանդացիների միջև: Սկանդինավիայի լեգենդներում ամպրոպի ամպերը ներկայացված էին Վալկիրիների պատերազմական ձիերով, առասպելական ռազմիկ աղջիկներով, պատերազմի աստծո դուստրերով: Քրիստոնեության մեջ ձին ներկայացնում է քաջություն և մեծահոգություն: Նա շատ սրբերի հատկանիշ է:

Theորջ Հաղթանակը ձիու վրա հարվածել է օձին: Հայտնի են Apocalypse- ի չորս ձիեր ՝ պատերազմ, մահ, սով, հիվանդություն: Քրիստոնեական երկրների շատ ղեկավարներ պատկերված էին ձիով, որպեսզի շեշտեն իրենց ազնվականությունն ու քաջությունը: Կովկասում և Մոնղոլիայում ձիը համարվում է հարսանիքների և հուղարկավորությունների անփոխարինելի մասնակից:

Ձիավարելով արագ ձիերով ՝ արագաշարժ հեծանվորդները մասնակցում են մրցումների, խաղերի, արձակուրդների: Կազակների մեջ ձին համարվում է համարյա ավելի կարևոր, քան կյանքի ընկերուհին: Դա նա էր, նրա մյուս կեսը ՝ ընկեր, աջակցություն, աջակցություն: Ձի կորցնելը համարվեց մեծ ողբերգություն: Առաջին հերթին, արշավից գալով, կազակը ստիպված էր կերակրել և խմել ձին, մաքրել այն չորացնելուց, և միայն դրանից հետո նա կարող էր հոգ տանել իր մասին:

Սլավները վաղուց հարգում էին ձիերը ՝ մի անգամ չնկատելով նրանց էպոսներում և հեքիաթներում: Բոլորս հիշում ենք ասվածը. «Գնացեք ձիով մեկ ականջով, գնացեք մյուսը, և դուք կդառնաք իշխան և գեղեցիկ մարդ»: Եվ հեքիաթային կերպարները `Սիվկա-Բուրկա, Փոքրիկ հյուծված ձի, Իլյա Մուրոմեցի ձին, իրենց հեծյալների հետ միասին, բարձրացրին մեր գիտակցությունը« կանգնած անտառի վերևում ՝ քայլող ամպի տակ »:

Կոկորդիլոսը Բուրկինա Ֆասոյում

Տարօրինակ կլիներ, եթե այդպիսի ահռելի և վտանգավոր արարած չլիներ որևէ աստվածություն: Իրոք, աֆրիկյան փոքր Բուրկինա Ֆասո նահանգում կան մի շարք տարածքներ, որտեղ նրանց երկրպագում են նույնիսկ այսօր: Սաբու գյուղում կա հատուկ լճակ, որտեղ հայտնաբերված են սրբազան կոկորդիլոսներ: Տեղի բնակիչները և նույնիսկ զբոսաշրջիկները կարող են հանգիստ հարվածել նրանց, քանի որ կենդանիները միշտ սնվում են երկրպագուների բավարարմամբ: Եթե ​​գյուղի որոշ բնակիչներ կասկածվում են խարդախության մեջ, ապա նրան առաջարկվում է կանգնել ջրի տակ: Համարվում է, որ սուրբ կոկորդիլոսները, անկասկած, կուտեն կասկածյալը, եթե նա իսկապես ստախոս է:

Բազուլի գյուղում երեխաները հանգիստ լողում են լճակի մեջ կոկորդիլոսներով, իսկ կանայք այնտեղ լվանում են իրենց հագուստները: Նրանք վստահ են, որ կոկորդիլոսները բարի են նրանց նկատմամբ և եկել են երկնքից: Իրականում, այնտեղ ապրող Արևմտյան Աֆրիկայի կոկորդիլոսների տեսակները ոչ ագրեսիվ են, և այդ պատճառով այն չի դիպչում մարդկանց:

Օձ Հնդկաստանում

Օձերը հատուկ կարգավիճակ ունեն Հնդկաստանում: Դրանք կարելի է տեսնել փողոցում և նույնիսկ հինգ աստղանի հյուրանոցներում: Հնդիկը, ով տանը օձ է տեսնում, այն դուրս չի գցի տանից, ավելի քիչ ՝ փայտով ծեծելով, բայց կփորձի համոզել, որ տանից դուրս գա: Եթե ​​դա չի օգնում, ապա դուք պետք է տուն կանչեք «մասնագետ» `օձի հմայքը:

Նույնիսկ պատահական սպանությունը մեղք է համարվում Հնդկաստանում: Օձի մահվան դեպքում նա ստանում է հուղարկավորություն. Աղոթքները կարդացվում են նրա վերևում, իսկ ավելի ուշ մարմինը այրվում է թաղման պիրսի մոտ:

Նույնիսկ կա հատուկ արձակուրդ նվիրված օձերին: Այն կոչվում է նագապանչի: Տոնը նշվում է հուլիսին, օձերը հատուկ բերվում են անտառից և դուրս են բերվում քաղաքներ, մինչդեռ դրանք ծաղկապատվում են ցնցուղներով: Զարմանալի չէ, որ Հնդկաստանում է, որ ամենամեծ թվով մարդիկ մահանում են թունավոր օձերի խայթոցներից: Նրանց զոհերը տարեկան դառնում են 80 հազար մարդ: Այնուամենայնիվ, հնդկացիները համոզված են, որ օձերը միայն կծում են մեղավորներին, ովքեր նրանց վերաբերվում են անբավարար հարգանքով:

Վագր Չինաստանում

Վագրը մեծ նշանակություն ունի չինական ավանդական դիցաբանության մեջ: Այն խորհրդանշում է բնության տարրերից մեկը `երկիրը: Վագրերի պաշտամունքի ամենակարևոր կենտրոնը Քունմին քաղաքն էր, որտեղ վագրերն այժմ օգտագործվում են զբոսաշրջիկների ներգրավելու համար:

Այս գիշատիչ կատուն ունի նաև հատուկ կարգավիճակ Վիետնամում և Թաիլանդում: Այսպիսով, Թաիլանդի արևմուտքում կա բուդդայական տաճար, որը հայտնի է որպես «Վագրի վանք», որտեղ վանականներն ազատորեն «շփվում են» գիշատիչների հետ ՝ առանց պաշտպանության որևէ միջոց օգտագործելու: Սակայն մինչ օրս մահվան դեպքեր չեն հաղորդվել: Նեպալում կա հատուկ տոնական պայուսակ atաթրան `նվիրված վագրերին:

Փիղ Թաիլանդում

Ինդոչինայի երկրներում փղերը նույնպես մեծարվում են: Հնդկաստանի ամենահզոր աստվածներից մեկը ՝ Գանեշան, իմաստության և բարգավաճման աստվածը, ունի փղի գլուխ: Չամուսնացած կանայք երգում են այս կենդանիներին նվիրված երգեր, իսկ որոշ տաճարներում ՝ հատուկ բարձրացված փղերի, որոնք այդ ժամանակ երկրպագում են հնդկացիներին:

Բայց փղերի նկատմամբ առավել ակնառու վերաբերմունքը կարելի է նկատել Թաիլանդում: Նրանք երկրի ազգային խորհրդանիշն են: Երկար ժամանակ փղը ներկա էր Թաիլանդի ազգային դրոշի վրա: Ալբինո փղերի համար հատուկ օրենք կա: Նրանք բոլորը համարվում են թագավորի անձնական սեփականությունը (Թաիլանդում դեռ կա միապետություն): Personանկացած անձ, ով անտառում սպիտակ փիղ է գտնում, պարտավոր է նրան բերել թագավորական պալատ, և որպես իր պարգևատրման պարգևատրում, նա կստանա ցմահ պահպանում պետությունից: Մարտի 13-ը Թաիլանդում ազգային տոն է `Փղերի օր: Ի վերջո, նույնիսկ երկրի սահմանադրության մեջ այս կենդանիների իրավունքներն արտացոլվում են առանձին գլխում: Նրանք, ովքեր օգտագործվում են ծանր ֆիզիկական աշխատանքի մեջ, կարող են թոշակի անցնել 60 տարեկանում, ինչը կազմում է մոտավորապես 160 դոլար:

Գայլը աշխարհի տարբեր երկրներում

Այս գիշատիչները սուրբ կարգավիճակ ունեին նույնիսկ հռոմեացիների շրջանում, քանի որ Հռոմի հիմնադիրներ Ռոմուլուսը և Ռեմուսը սնուցող գայլ-գայլն էր: Գոյություն ուներ գայլի պաշտամունք և սլավոնական ժողովուրդների շրջանում: Համարվում էր, որ հացի ոգին գայլերի տեսք ունի, ուստի հենց այս կենդանիների մոտ էր շրջվել այն գյուղացիները, ովքեր աղոթում էին բերքահավաքի համար: Սկանդինավյան ժողովուրդների դիցաբանության մեջ գայլը աշխարհի վերջի, կամ Ռագնարոկի գրավիչն էր: Ենթադրվում էր, որ Fenrir անունով հսկայական գայլը, որին աստվածները շղթայել են, ժամանակի վերջում կազատվեն կոճղերից և կսպանեն Օդինին ՝ սկանդինավյան բարձրագույն աստված:

Այսօր գայլը հյուսիսամերիկյան հնդիկների համար պաշտամունքի առարկա է: Նա համարվում է երեխաների և կանանց պաշտպան, ինչպես նաև որսորդների եղբայր: Շատ ցեղեր կարծում են, որ իրենց նախնիները գայլեր էին: Այս կենդանիները գնահատվում են հատուկ իմաստությամբ, ուստի բնիկ ամերիկացի շամանները հաճախ կատարում են ծեսեր, որոնց ընթացքում նրանք հարցնում են գիշատիչների կարծիքները որոշակի խնդրի վերաբերյալ:

Արդարության և առատության խորհրդանիշ

Ինչ կենդանին սուրբ է մինչ օրս: Սպիտակ բիզոնը համարվում է արդարության և առատության սուրբ խորհրդանիշ բնիկ ամերիկացի որոշ ցեղերի համար: Ըստ լակոտա ժողովրդի լեգենդի, նրա կերպարը որդեգրել է աստվածուհին, որը հին ժամանակներում մարդկանց սովորեցնում էր գաղտնի գիտելիք և աղոթքներ:

Սպիտակ բիզոն - աներևակայելի հազվագյուտ արարած: Հնդկացիների համար նման հորթի ծնունդը իսկական հրաշք է, համեմատական ​​նշանակության և դրական արժեքի լացող սրբապատկերների կամ քրիստոնյաների համար Սուրբ կրակի համընկնումի համար: Նույնիսկ եթե Սպիտակ բիզոնը մարդուն հայտնվում է միայն երազի մեջ, այն համարվում է անսովոր բարենպաստ նշան, երջանկության և բարգավաճման խոստում:

Quetzal

Հայտնի են աշխարհի ո՞ր այլ սուրբ կենդանիներ: Ներկայումս Quetzal- ը Գվատեմալայի ազգային խորհրդանիշն է: Այս երկրում այն ​​հայտնի է որպես ազատության թռչուն և առկա է պետական ​​խորհրդանիշների վրա `դրոշ և զինանշան: Ի պատիվ նրա ՝ Գվատեմալացիները նույնիսկ անվանեցին իրենց ազգային արժույթը: Եվ Quetzal- ի «կարիերան» սկսվեց ավելի քան հազարամյակներ առաջ. Հնագույն մայաներն ու ացտեկները թռչունը համարում էին սրբազան: Նա մարմնավորեց օդ և քամու աստված Կուետալալաթը:

Քահանաներն ու արիստոկրատները արարողությունների ժամանակ հագուստ էին կրում այդ թռչունների անթափանց փչումից: Հանուն դրա, ոչ ոք չփորձեց սպանել քվետզալները. Նրանք ուշադիր բռնում էին նրանց, պոչից փակում էին անհրաժեշտ փետուրները և թողնում էին: Նրանք նույնպես վանդակի մեջ չէին պահվում: Հնում մարդիկ հավատում էին, որ «ազատության թռչունը» ի վիճակի չէ ապրել գերության մեջ, բայց մահը գերադասում է ամոթալի գերությունից: Բարեբախտաբար, պրակտիկայում ապացուցվել է, որ դեռևս հնարավոր է ստեղծել հարմար պայմաններ քվետալների համար, որպեսզի դրանք տեսնվեն աշխարհի կենդանաբանական այգիներում:

Ժամանակին Quetzal- ի բնական միջավայրը շատ լայն էր: Բայց այսօր, ցավոք, ացտեկների սրբազան թռչունին սպառնում է ոչնչացում և նշվում է միջազգային Կարմիր գրքում:

Եղնիկ

Ի՞նչ այլ սուրբ կենդանիներ են հայտնի: Nապոնիայի Նառա պրեֆեկտուրան հայտնի է իր բազմաթիվ հնագույն հուշարձաններով և տաճարներով, նաև հանդիսանում է Բուդդայի ամենամեծ արձանիկներից մեկի գտնվելու վայրը: Այնուամենայնիվ, զբոսաշրջիկների մեծ մասը գալիս է այստեղ ՝ ծանոթանալու մոտակա անտառի տեղական սրբազան կենդանիներին: Նառայի սուրբ եղնիկը ոչ պակաս հայտնի է, քան արձանը:

Ամեն օր ավելի քան 1000 կենդանիներ իջնում ​​են սարից անտառից դեպի Բուդդա տաճար: Այստեղ նրանք հանգստանում և զրուցում են զբոսաշրջիկների հետ, ովքեր պատրաստակամորեն վերաբերվում են նրանց թխուկներով: Ըստ մի հին լեգենդի, որն արդեն ավելի քան 1000 տարեկան է, ամեն ինչ սկսվեց այն փաստից, որ Աստված այցելեց իր տաճար ՝ նստած եղնիկի հետևի վրա: Այդ ժամանակվանից ի վեր նրանք սուրբ կենդանիներ են այս վայրերի բնակիչների համար: Մի քանի դար առաջ եղնիկները այնքան խստորեն պաշտպանված էին, որ նրանց սպանությունը պատժվում էր մահվան միջոցով: Իհարկե, վերջերս մարդիկ սկսեցին առնչվել արեոդակտիլներին `ավելի քիչ սարսափելով, բայց նրանք շարունակում են մնալ ազգային գանձ և զարմանալի գրավչություն այս վայրի համար:

Scarab

Scarab - հին եգիպտացիների ամենահին և ամենահայտնի խորհրդանիշներից մեկը: Այս տնային խառնուրդը ստացավ իր կարգավիճակը որպես սուրբ կենդանի `սովորության համար գոմաղբով կլոր գնդակներ գլորելու իր ջրասուզան: Այս պահվածքի շնորհիվ միջատը նույնացվեց հին արևի աստված Խեփրիի հետ, որը վերահսկում էր արևի շարժումը երկնքի միջով: Asիշտ այնպես, ինչպես երեկոյան արևի գնդակը թաքնվում էր այդ հորիզոնից այն կողմ, այնպես էլ քերուկը անհետացավ ստորգետնյա տարածքում, այնուհետև կրկին հայտնվեց:

Եգիպտացիները հաճախ կրում էին քարի կամ այլ նյութից փորագրված շարաբի կերպար ՝ որպես հավերժական կյանքի, նորացման և վերականգնման խորհրդանիշ: Նույն խորհրդանիշը հաճախ դրվում էր հանգուցյալի կրծքին ՝ նրան նախապատրաստելով հետագա կյանքի:

Խոզ (վայրի խոզ)

Տարօրինակ է, որքան թվում է, բայց խոզը սուրբ կենդանին էճանաչված շատ ազգերի կողմից: Նույնիսկ Հին Եգիպտոսում, Սիրիայում և Չինաստանում խոզը հարգվեց որպես բարեկեցության և երջանկության խորհրդանիշ: Նրան չզոհաբերեցին, իսկ խոզաբուծության ֆերմերային մասնագիտությունն ամենից մեծ ակնածանք էր: Այն անձը, ով դիպչում էր խոզին, համարվում էր անմաքուր կամ մեղավոր:

Դրանից, ամենայն հավանականությամբ, առաջացավ որոշ ժողովուրդների խոզ չուտելու ավանդույթը: Բայց ոչ այն պատճառով, որ կեղտոտ է, այլ որովհետև մեղավոր է: Քրիստոնեական դավանանքի մեջ խոզը մարդկության տիրապետության տակ է առել դևերի դևերի կերպարը: Խոզերի մեջ էր, որ Հիսուսը վերածեց չար ոգիների լեգեոնի և նրանց դուրս հանեց ժայռից: Խոզերի պատկերը ընդհանուր առմամբ երկիմաստ է տարբեր դիցաբանություններում:

Սլավոնների շարքում նա Havronya- մայր է, բարի և հոգատար: Չինացիների մեջ խոզը քաջության և բարգավաճման, կրքի և միամտության խորհրդանիշ է:Հետևաբար արևելյան աստղագուշակում այս նշանը կապված է կամ ազնիվ խոզի կամ խոզուկ բանկի հետ:

Theապոնացիների շրջանում վայրի խոզը պատերազմի գերագույն աստվածն է: Կելտիկական ավանդույթներում խոզերին նշանակվում էր մի ամբողջ ջոկատի փրկիչների դերը, որն ավարտվում էր կտրված հողում: Սովից դուրս եկած մարտիկները սպանեցին յոթ խոզեր, կերան, իսկ հաջորդ առավոտ նրանք նորից կյանքի եկան:

Տարօրինակ կլիներ, եթե այդպիսի խորհրդավոր արարածը չհարգվեր որպես մոգություն: Սկզբում առասպելական օձը պատկերված էր որպես հսկայական օձ: Դրանից հետո նրան ավելացան վիշապի կամ փետուր օձի նշաններ ՝ ձիու գլխով: Japaneseապոնական և բնիկ ամերիկյան դիցաբանության մեջ նա նույնպես եղջյուրավոր եղավ:

Օձի գայթակղիչի կերպարը մեզ հայտնի է Աստվածաշնչում, ինչպես նաև հրդեհային օձը: Սլավները նախկինում վախենում էին օձից, նույնիսկ նրա անունը չէր կարող արտասանվել այնպես, որ չառաջանա խնդիրներ: Ուրալի հեքիաթներում Մեծ Պոլոզը հանդես է գալիս որպես անթիվ գանձերի պահապան:

Նրա գանգրացման գործիչը խորհրդանշում է երևույթների ցիկլը `արևը և լուսինը, ձմռանը և ամառը, անձրևն ու երաշտը, լավն ու չարը, կյանքը և մահը: Նույնիսկ նրան են պատկանում աստվածային և մարդկային հատկությունները `իմաստություն և կիրք, բուժում և թույն, պահապան և կործանիչ:

Օձը իմաստության հին հունական աստվածուհի Աթենայի և Ապոլոնի պաշտամունքի առարկա է: Ապոֆիսի օձը, որը ցանկանում է կլանել Երկիրը, հարվածում է եգիպտական ​​աստված Ռային, և արևը ամեն օր բարձրանում է: Օձը պատկերված է բուժողների և բուժողների խորհրդանիշի վրա:

Ամենից շատ օձերը երկրպագվում են, իհարկե, «օձերի տաճարների» երկրում `Հնդկաստանում: Հնդկացիները ոչ միայն սիրում են օձերը և նրանց համարում են իրենց համարժեք հարևանները, այլև գիտեն, թե ինչպես վարվել դրանցից շատերին: Օձերը սողում են գետնին, ինչը նշանակում է, որ նրանք ամենամոտ են իրեն և գիտեն նրա գաղտնիքները ավելին, քան մյուսները: Հետևաբար, նրանց կերպարը հաճախ վախ ու վախ էր ներշնչում:

Չինացիները վագրը համարում են երկրի խորհրդանիշ, ինչպես նաև զայրույթ և քաջություն: Չինացիների մեջ վագրը փոխարինում է առյուծին, կենդանիների թագավորին, և, հետևաբար, հաճախ հանդես է գալիս որպես միապետության խորհրդանիշ: Վագրը պատկանում է Չինաստանի չորս ամենահին հարգված կենդանիներին ՝ ի լրումն կրիա, վիշապ և ֆենիքս:

Չինաստանում կա Կունմինգի արվարձան, որը տուրիստական ​​գրավչություն է, այն պատճառով, որ այնտեղ են հավաքվում վագրի երկրպագուները: Ավանդաբար, նա պատկերվում է վիշապի հետ կռվի մեջ, որպես բարու և չարի, նյութի և ոգու ճակատամարտ: Նրա զորությունը, ուժը, անվախությունը Ասիայի շատ ժողովուրդների համար երկրպագության առիթ են հանդիսանում: Հնդկաստանում վագրը կապված է Շիվա և Դուրգա աստվածների հետ:

Բենգալյան վագրը կարելի է անվանել Հնդկաստանի խորհրդանիշ: Նեպալը նշում է վագրերի փառատոնը: Վիետնամում յուրաքանչյուր գյուղ ունի վագրին նվիրված տաճար: Ենթադրվում է, որ նրա շեմը նախաշեմին ի վիճակի է պաշտպանել չար ոգիներից: Բացի այդ, Արևելքում վագրը քաջության, դաժանության և Յանգ էներգիայի խորհրդանիշ է: Հետաքրքիր է, որ մինչ Արևմուտքում ռուսներին անվանում են արջեր, Չինաստանում մենք վագրեր ենք:

Գաղտնիք չէ, որ այծի կաթը համարվում է բուժիչ, այն կոչվում է տնային դեղատուն: Հիպոկրատը և Ավիցենան նրան խորհուրդ տվեցին խմել: Ամալֆիի այծը կերակրեց Զևսին ՝ Օլիմպոսի գերագույն աստվածին: Նրա կերպարը, ինչպես կովի կերպարը, կապված է պտղաբերության, մայրության խնամքի և առողջության հետ:

Կոռնուկոպիան նույնպես կապված է այս կենդանու հետ, համարվում է, որ այծի այս հիանալի եղջյուրը տալիս է հարստություն և բարգավաճում: Արևելքում նրանք հավատում են, որ այծը կարող է ստեղծագործ և հաջողություն հաղորդել: Սլավները այծի մեջ տեսնում էին քմահաճություն և տրամադրություն, հետևաբար ՝ «այծ-դերեզա» արտահայտությունը:

Բացի այդ, այծը սովորական էր, այն ներկա էր գրեթե յուրաքանչյուր գյուղի տանը, եթե նա արդեն ամբողջովին աղքատ չէր: «Պաշտոնաթող այծի թմբկահար» արտահայտությունը նշանակում է, որ եթե դուք այծ եք կորցրել (նշանակում է աշխատանք, ծառայություն, տուն, ընտանիք), ապա աղետը հասել է:

Շուն

Շունը, որը կատվի հետ գրեթե հավասար էր, շատ հարգված էր Հին Եգիպտոսում: Ստորջրյա աստվածը ՝ Անուբիսը, շան գլուխ ուներ: Եգիպտացիները երկրպագում էին աստղին Սիրիուսին (համաստեղություն Կանիս մայոր), համարվում էր, որ դա ազդում է Նեղոսի թափման վրա: Հնդկաստանում շները շատ հարգված են, փողոցներում նրանցից շատերը կան, բայց դրանց վնասել չի կարելի:

Նրանք հավատում են, որ շների տեսքով օծանելիքները գալիս են նրանց ՝ օգնելու: Շունը հաճախ հայտնվում է որպես արդար, ազնիվ արարած, հավատարիմ և հուսալի օգնական: Նույնիսկ սուրբ գրություններում կան գլուխներ, որոնք հավատացյալները պետք է օգնեն, հոգ տանեն և կերակրեն թափառող շները:.

Նեպալում յուրաքանչյուր աշնանը հյուրընկալվում է լույսերի 5-օրյա փառատոն: Երկրորդ օրը նվիրված է շունին, համարվում է, որ նրանք պահպանում են երկնային դարպասը: Ացտեկները շնին հարգում էին որպես չար ոգիների պաշտպան: Որոշ ժողովուրդներ սովորություն ունեն. Հանգուցյալի սենյակում նրանք շուն են թողնում: Նրանք հավատում էին, որ նա կարող է տեսնել և հեռացնել չար ոգիները:

Դա շան պահակախումբն ու պաշտպանիչ հատկություններն էին, որոնք հուշում էին հին հույներին ստեղծել եռագլուխ Կերբերուսի `Հադեսի պահապան առասպելը: Շունը հիանալի ականջ է, համն ու հոտը: Եվ նաև հավատարիմ ընկերոջ հետ ցնցումներով, որպեսզի օգնի ձեզ գտնել ճիշտ ուղին: Հյուսիսային ժողովուրդների շները թիմեր են կրում, և երբեմն մուսահերը դժվար թե նույնիսկ վերահսկի դրանք: Առաջատար շունը, առաջնորդը, անում է ամեն ինչ:

Մի կապիկ

Հնդկաստանում նրանք հավատում են, որ կապիկը մարմնավորում էր մեծ Բուդդայի առանձնահատկությունները: Նա արժանի էր լինել լուսավորյալի շարունակություն երկրի վրա: Նա արժանի էր դրան, քանի որ մարեց այն կրակը, որի մեջ նրանք գցեցին նրան գողության համար: Միայն թաթերն ու դեմքը մնացին սև:

Այդ ժամանակվանից ի վեր, այս կենդանին համարվում է աստվածային Հնդկաստանում: Ըստ հնդկական լեգենդների, կապիկները օգնեցին աստված Վիշնուին հաղթել սարսափելի և չար հսկան: Այս երկրում դրանցից շատերը կան տաճարներում և փողոցներում: Նրանք պահում են իսկապես գողություններ, բայց դուք չեք կարող նրանց վիրավորել, ի վերջո, սուրբ կենդանի:

Արջ

Մեր ռուս արջը ՝ մեծ, ցնցված և անվախ, շատ լեգենդների հերոս: Նա հյուսիսային շատ ժողովուրդների առանցքային հերոսներից է: Ըստ սլավոնների, դա արջն էր, որը ոչ թե թագավորն էր, ոչ թագավորը, այլ անտառի տերը, նա կառավարեց և գիտեր, թե ինչպես կառավարել տնտեսությունը:

Նրա ուժը, ուժը, մեծահոգությունը շատ երկրներում ասոցացվում են ռուսական բնույթի հետ: Արջին կարելի էր համոզել, համեստ կամ պարզապես խաբել: Բայց նրան վիրավորել հնարավոր չէր, նա միանգամից դաժան ու անողոք դարձավ: Սովորաբար նա ավանդույթի մեջ հայտնվում է որպես գերբնական, որը օժտված է բանականությամբ:

Երկար ժամանակ նրան թույլ չէին տալիս անվանակոչվել, այլ միայն Թոփթեգինը, Պոտապեչը կամ Բիրիմը: Ես կցանկանայի ավելացնել դա աշխարհի սուրբ կենդանիներ - հայեցակարգը շատ լայն է: Երբեմն դա համընկնում է երկրի խորհրդանիշի հետ:

Օրինակ `Ֆրանսիայում` գալիքական աքաղաղը, Գերմանիայում `արծիվը, ԱՄՆ-ում` ճաղատ արծիվը, Կանադայում `փնջը, Ավստրալիայում` կենգուրունը, Կոլումբիայում `Անդերի պահապանը: Քրիստոնյաները սրբում են աղավնուն ՝ այն համարելով աստվածային թռչուն, իսկ մուսուլմանները ՝ նույն պատճառով ագռավ: Աշխարհի ցանկացած երկրում մարդիկ կենդանիների շրջանում դեր են գտնում: